Histoire et définition du Doh

Le mot Doh en Koyaka renvoie à ce qui est tabou; ce qui est marqué par le sceau du secret; ce qui est réservé à des initiés; ce qui n'est pas accessible à tout le monde. C'est ainsi qu'on parle par exemple du Doh-TOU; TOU signifiant forêt, il s'agit donc de la forêt dont l'accès est strictement interdit aux non initiés.

Mais au-delà de cette définition ethnolinguistique du terme, le Doh a une signification très éloquente sur le fonctionnement de la société Koyaka, très fortement hiérarchisée.

Les guerres tribales ancestrales et les incessants mouvements de peuples ont laissé face à face, dans la société Koyaka, deux catégories de citoyens dont les nobles et les esclaves.

Cette stratification ou catégorisation des hommes est liée au mode d’implantation des différents groupes sociaux. Les nobles ou HORON en Koyaka sont en général, des personnes issues de migrations volontaires ou préalablement installées sur le site du village au moment de la constitution formelle de celui-ci. On les trouve en général, dans les villages centre ou chef-lieu de canton.

Les esclaves appelés DJON et WOROSSO pour leurs descendants, sont, pour certains, des captifs de guerre et pour d’autres, des personnes achetées ou offertes en présent par les leurs. Ils ont le plus souvent été installés dans les périphéries des villages centre et parfois à l’intersection de deux régions pour servir de boucliers ou premier rideau défensif en cas d’attaque d’un voisin.

Ce sont les populations de ces villages d’esclaves qui chaque année, à la date de la TABASKI, viennent saluer leurs maîtres, témoigner et renouveler leur fidélité et présenter leurs vœux du nouvel an.

Ces visites aux maîtres se font avec tambours et trompettes et tout ce que le village a de plus spectaculaire en matière de culture.

Le meilleur de la culture dans toutes les sociétés traditionnelles Mandé, c’est le masque.

Une fois à Mankono, chaque village d’esclaves et son masque se rendent d’abord dans les familles de ceux dont les ancêtres ont réduit les leurs en esclavage par la guerre ou l’achat.

En retour, ils reçoivent des présents symboliques qui de plus en plus sont en espèce.

C’est ainsi que les populations du village de MANDIAN viennent avec leur masque appelé TERE pour saluer les FOFANA de Mankono qui sont leurs maîtres.

SOKOURALA vient exprimer son allégeance aux DOSSO avec le DABROU-BAISSAI.

FISALOU et TIEMA rendent visite aux mêmes DOSSO avec respectivement le DAGNAI ou SEZE, pour le premier et le GBAKROU pour le second.

SOUNGASSO se souvient des KARAMOKO avec le SAGALO.
A Mankono même, les DOSSO de GNENLA (un sous-quartier de la ville ) et leurs sujets de KOGOLO accompagnent le WOKO.

Le village de GBAMëRëDOUGOU vient rappeler, avec le GBOSSO, aux KARAMOKO que sa présence sur les terres du KoyakaDOUGOU est le fait de leurs ancêtres.

Pendant ce temps, les DOSSO reçoivent tous les honneurs avec GBANGANAN et DOBADOUGOU accompagnés de leurs masques du même nom SEZE ou DAGNAI.

A TOHOULE, un quartier de la ville, pendant que KARAMOKOLA en compagnie de son SAMAN témoigne son attachement aux CISSE, les DOSSO, eux, se font plaisir avec leur WOKO.

Le Doh est donc, à l’origine, une cérémonie d’allégeance qui s’est transformée au fil des ans, en un gigantesque festival.

Il faut remarquer qu’à l’exception du TERE (soleil) et du GBAKOUROU (roche ou terre cuite servant de foyer), tous les autres masques portent des noms d’animaux.

La pratique du Doh

Pour ce qui est de la cérémonie proprement dite, elle se tient du 1er au 2nd jour de la fête musulmane TABASKI.

Les moments forts sont la nuit du jour au lendemain de la TABASKI avec la sortie des masques.

Il s’agit de onze (11) masques rivalisant de beauté, d’agilité et de puissance magique qui prennent Mankono d’assaut et provoquent l’hystérie dans toutes les ruelles. Pendant que les masques sont dehors, aucune présence féminine n’est admise.

En plus des femmes, les appareils d’enregistrement de son ou d’image sont tenus loin du festival.

Tout manquement à ces interdits est sanctionné par des peines graduelles allant jusqu’à la peine capitale.

Les différents tours des masques à travers la ville pour saluer les grandes familles et les grands dignitaires se terminent par un grand rassemblement de tous en un seul lieu appelé le BRAFIAI (place publique) en Koyaka.

Quand les masques se retirent pour un intermède, le relais est pris par un foisonnement de groupes informels qui, parés de toute sorte d’accoutrements parcourent la ville en chantant et dansant, avec de longs tissages de fibres de bambou appelés GBANGNAN servant de fouet. Ces fouets s’abattent invariablement sur un ami, un indélicat et/ou un camarade, de la même classe d’âge ou promotion.

Le Doh est aussi, une célébration des valeurs qui renforcent la cohésion communautaire chez les Koyaka. C’est ainsi par exemple, qu’à chaque festival, il est décrété une quinzaine de la paix sur toute l’étendue du territoire cantonal.

Une semaine avant et une semaine après le Doh, toute forme de belligérance (injure, coup, provocation, etc.) est formellement proscrite.

Des masques de moindre envergure, accessibles à tous les genres et tous les nombres, appelés GNON veillent au respect scrupuleux de cette quinzaine de la paix.

Tout contrevenant épinglé s’expose à des amendes, parfois très lourdes. Les mis en cause s’en acquittent généralement avec des espèces animales (moutons ou bœufs).

A l’analyse, la pratique du Doh pose deux paradoxes notables :
Le premier de ceux-ci est relatif à la date; le festival commence en effet le jour même de la TABASKI qui est la fête musulmane célébrant l’acte de fidélité du prophète ABRAHAM qui était sur le point d’immoler sa propre progéniture, pour respecter une promesse faite à son DIEU.

Alors qu’à Mankono, les dignitaires musulmans sont les plus grands pourfendeurs du festival. Pour eux en effet, le Doh est l’expression achevée de la négation des valeurs islamiques. Le pire des péchés en islam, c’est d’associer une autre divinité à DIEU.

Le saint Coran lui-même avertit, au verset 48 de la sourate 4, en ces termes : « Dieu ne pardonne point qu’on lui associe d’autres divinités. Hormis cela, il pardonne à qui il veut ».

Plus loin, au verset 13 de la sourate 31, il est écrit ceci : « le polythéisme est une grande injustice « . Comme pour dénoncer le comportement ingrat de l’homme qui, après avoir été créé par Dieu, s’emploie à vénérer d’autres divinités.

Le même Coran prévient que  »Dieu interdit le paradis à quiconque lui reconnaît des associés. Celui-là aura l’enfer pour séjour éternel  ». Sourate 5, verset 72.

Un célèbre auteur islamologue du nom de MOUHAMAD BEN OTHMAN 2, dans son ouvrage intitulé  »les grands péchés » (Al-Kabair), classe l’idolâtrie ou associationnisme en tête des plus grands péchés au regard de l’islam.

Pourtant, les masques sont l’objet d’une adoration sans complaisance pendant le Doh.

Comment alors Mankono, si musulman dans son âme a pu concilier deux si grands extrêmes en organisant le Doh en plein TABASKI ?

Nos recherches pour élucider ce paradoxe nous ont permis de comprendre que les sociétés africaines ont dû procéder, à un syncrétisme religieux pour rassembler les grands évènements du monothéisme et ceux de la tradition africaine qui ont pu résister aux assauts cumulés des religions importées et de la colonisation.

C’est ainsi que le KROUBI ( une danse qui célèbre la nudité de la femme ) se fait en plein RAMADAN, mois de spiritualité pendant lequel les musulmans ne doivent regarder aucune obscénité y compris le corps nu d’une femme, entre le lever et le coucher du jour.